Содержание сайта =>> Российское гуманистическое общество =>> «Здравый смысл» =>> 2008, № 3 (48)
Сайт «Разум или вера?», 16.11.2008, /humanism/journal/48/burmistrovich.htm
 

Rambler's Top100

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ Лето 2008 № 3 (48)

МНЕНИЯ

Юрий Бурмистрович

Из заметок
о духовной
деятельности
древних славян

   

Культура древних славян, как и многих других народов этого времени, содержала в себе сложную духовную составляющую, в том числе и интеллектуальную, которая была направлена как на обеспечение материальной жизни, так и на осмысление окружающего мира. К явлениям духовной деятельности относят науку, философию, мораль, искусство, фольклор, художественную литературу, мифологию, религию. На начальных этапах развития народов духовная деятельность проявляется в основном в мифологических формах, т. е. в виде мифов, легенд, сказаний.

Мифологические воззрения древних славян прошли три этапа:

1. Анимизм (от латинского animus – дух, душа), т. е. одушевление сил природы; предполагалось, что все явления природы управляются духами. При этом все духи делились на (а) плохие, опасные – упыри и (б) хорошие, те, которые берегут человека и помогают ему, – берегини. Видимо, «между» упырями и берегинями располагались такие духи, как леший, водяной, полевик, банник, домовой, овинник, ибо они, хотя чаще и вредили человеку, но иногда и помогали ему.

2. Культ Рода и рожаниц Лады и Лели (Лада – мать, Леля – её дочь). Обратите внимание на то, как много слов связано с понятием Рода: род, родитель, родиться, рождение, родной, уродиться, родич, родня, родственник, народиться, народ, родина, природа, урожай. Любопытно слово урода и его производные: у русских есть слово урод, которое обозначает уродливого, очень некрасивого человека, а у украинцев есть слово врода, которое обозначает понятие прямо противоположное – физическую красоту: вродлива дiвчина – очень красивая девушка.

3. Появление представлений уже не столько о духах, сколько о богах в период так называемой военной демократии: Перун – бог грозы, молний и грома, Дажьбог – бог света, в том числе и солнечного, значит, и бог солнца, Хоре – тоже бог солнца, точнее, солнечного круга, Стрибог – бог ветра, Симаргл – священный пёс, охранявший семена и посевы, Мокошь – богиня, мать урожая, а также покровительница прядения, Велес (или Волос) – так называемый скотий бог, покровитель скота и пастухов.

В литературе, посвященной этим дохристианским богам, перечисляются ещё десятки богов и богинь, нередко с очень неясными функциями или с функциями, повторяющимися у нескольких богов (например: Ярило – бог света, тепла, весны). Вполне очевидно, что это были боги разных славянских племён.

Все эти проявления древнейших мифологических представлений называют язычеством.

С IX века язычество постепенно начинает заменяться монотеистической религией, у большинства славян – в основном христианством.

Как пришло к славянам христианство? Оно не явилось результатом внутреннего развития язычества, а пришло извне: в одни славянские страны из Рима, в другие славянские страны из Византии. Оно было принято прежде всего властителями (князьями) славянских стран и их, властителей, ближайшим окружением, потому монотеизм прямо отвечал политическим интересам власти. Новая вера позволяла князьям не считаться с местными славянскими богами и божками и покорять всё больше и больше своих соотечественников, объединяя их в рамках единого государства. В целом православие ускорило закрепощение большинства людей небольшим числом князей и ближайшего их окружения. Христианство помогло усилить связи и союзы славянских государств с другими государствами, что, впрочем, не мешало христианам воевать не только против язычников и мусульман, но и против своих же единоверцев.

Был, пожалуй, лишь один момент в жизни христианства в славянских странах, который был полезен как властителям, так и простым людям. Этим моментом явилось то, что вместе с христианством к славянам пришло письмо и начала развиваться письменная культура. И всё же христианство не смогло принести расцвета духовности. И из-за нетерпимости к инакомыслию, и из-за того, что освящало власть и социальное неравенство на земле, и из-за того, что оно всегда культивировало покорность и пассивные добродетели человека (богобоязненность, послушание, смирение и т. п.). Заставляя людей верить в загробную благую жизнь, церковь лишала их энергии бороться за эту самую хорошую жизнь на земле, она никогда не становилась на сторону народа в случаях конфликтов между обществом и властью. Заставляя людей верить только в строго определённые догмы, она всегда мешала развиваться разуму, критическому мышлению и науке, а значит, задерживала развитие всего того, что не имело прямого отношение к религии.

 

В письмах к священнику С. А. Желудкову выдающийся правозащитник нашей страны К. А. Любарский писал: «религия… для меня активно неприемлема по основаниям нравственным. Обращение к истории всех времён и народов убедительно показывает, что между религиозностью и нравственностью отдельного человека нет никакой связи… религиозное мироощущение добавляет к прописным истинам нравственности… некоторые моменты, по своей сути аморальные… Их как минимум два. Первое – это идея воздаяния. Идея рая и ада. Сама мысль о плате, воздаянии вводит в мораль, в поведение – корысть. Это уже безнравственно… Идея воздаяния… сводит мораль на одну доску со всем, что продаётся и покупается. А раз так, вопрос идёт только о цене. В тесной связи с этим находится и идея страха. Человек должен “бояться” Бога… Невозможно понять, почему отношения между Всемогущим и смертными должны строиться на такой основе! Велика ли честь для Всемогущего, что его будут бояться существа несоизмеримые с Ним по силам?.. Второй круг идей, для меня абсолютно неприемлемый, – это идеи, связанные с идеей покорности Богу… Самое страшное в идее покорности Богу – это… то, что ею воспитывается своеобразное миропонимание. Если человек однажды позволил себе покориться, не рассуждая, покориться абсолютно, то это погибший человек. Душу, разъеденную покорностью, очень легко подвести под любое другое ярмо… В этом смысле религиозное мироощущение и мироощущение тоталитарных идеологий до страшного близки… религиозное и тоталитарное мышление совокупно полярно научному…» 1.

Говоря о действиях церкви, врач, фольклорист, философ и писатель Б. Н. Терещенко добавляет: «Сколько же книг было уничтожено на Земле! Самой апокалипсической была гибель Александрийской библиотеки, созданной в 3-ем веке… Древние учёные насчитывали в ней более 700 тысяч томов – итог дерзаний многих человеческих цивилизаций. Всё это было сожжено дотла – сначала христианской церковью, потом мусульманскими фанатиками» 2. И ещё: «Христианство никогда не способствовало выживанию, потому что ни в грош не ставило бренную материальную жизнь. Самыми большими врагами церкви были мудрецы и учёные, поскольку они мешали подчинять и зомбировать народы» 3.

Разумеется, древний славянин, как и древний человек любого другого племени, так не рассуждал. Но те, кто навязывал славянам религию, действовали так, чтобы не дать возможности людям даже задуматься о власти религии, чтобы внедрить в разум и душу славян идеи нерассуждающей покорности, страха перед теми, кто имел власть, идеи такого поведения людей, которое было бы выгодно власть имущим. Всякий же, кто задумывался о несправедливости религиозных догм, безжалостно уничтожался церковью. Во имя этих религиозных догм было погублено очень много людей. Вольнодумство в любой его форме всегда преследовалось властью и церковью.

Разумеется, было бы неправильно связывать с христианством только негативное в русской истории. С православием пришла, хотя и частично, культура античности и письменность. Но нет никакого сомнения, что письменность появилась бы, независимо от принятия христианства на Руси.

Необходимо сказать несколько слов о соотношении мифов и религии. Дело в том, что в мифах и в религии имеется и общее, и различное. Общим является то, что и в том, и в другом отсутствует хоть какое-то критическое начало и наличествует вера в сверхъестественное. Но в этих верованиях имеется и серьёзное различие. Если в мифах сверхъестественное служило в первую очередь попыткой объяснить те земные явления, которые древние люди не могли объяснить без обращения к сверхъестественному, то в религии сверхъестественное служило в первую очередь средством устрашения людей, средством их угнетения и приведения к покорности прежде всего по отношению к тем, кто имел власть.

Думаю, и в этом я согласен с М. А. Бакуниным, что всё-таки самое человечное, к чему люди пришли в области духовной, – это атеизм, т. е. неверие в Бога, а самым бесчеловечным в этой области является теизм, т. е. вера в Бога-личность. Атеизм заставляет человека надеяться на самого себя и на окружающее человека общество людей же, а теизм лишает человека желания бороться за лучшую жизнь, заставляя каждого человека надеяться только на Бога и его милость в загробном мире. Атеизм предполагает чувство ответственности человека за своё поведение в обществе, а теизм фактически перекладывает ответственность с человека на всезнающего и всемогущего Бога.

Это не значит, что атеизм – это универсальное средство для достойной и счастливой жизни. Сам по себе атеизм не делает человека добрым и порядочным. Известны случаи, когда атеисты становились жестокими деспотами, подавлявшими волю людей и народов – вспомним преступления Сталина перед народами СССР. Вместе с тем, нельзя отрицать, что присущее атеизму свободомыслие является несомненной ценностью, которая в соединении с просвещённостью и доброй волей может быть основой честной и порядочной жизни человека.


Кронид: Избранные статьи К. Любарского / Ответственный редактор, составитель Г. И. Салова (Любарская). – М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2001. – С. 463 – 465. См. также: Христианство и атеизм: Переписка С. А. Желудкова и К. А. Любарского. М.: РГО, 2005 {Конкретно: письмо К. А. Любарского от 10.07.1974; доп. к прим. вед. сайт}.

Терещенко Б. Н. Беловодье. – Красноярск: Буква, 2003. – С. 30

Там же, с. 176.

 

Яндекс цитирования Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru